Il dialogo è, del resto, una questione imprescindibile nel suo pensiero. «Non si conosce davvero fino in fondo la propria religione se non ci si confronta con quella professata dagli altri», ha ribadito al Meeting.
E ancora: «Non si conosce la verità se non nell’amicizia», ha spiegato Farouq, ricordando come la parola araba che indica l’amicizia rimandi alla radice della verità, all’essere veritieri.
L’incontro tra persone è anche alla base della lezione di un’altra figura fondamentale del dialogo, questa volta tra tradizioni diverse della stessa fede cristiana: padre Romano Scalfi, fondatore di Russia Cristiana.
«L’ecumenismo, di conseguenza, non era per lui una tattica o una strategia di avvicinamento tra confessioni cristiane – ha spiegato Adriano Dell’Asta –. L’incontro con Gesù Cristo permetteva di riconoscere ogni uomo nella sua identità più profonda e, nello stesso tempo, in ciò che lo accomuna a tutti gli altri esseri umani».
Ma che cosa succede quando dal confronto tra esperienze religiose diverse – il buddhismo e l’islam – o tra differenti confessioni cristiane – le Chiese d’Oriente e d’Occidente – si passa al piano politico? E che cosa suggeriscono il cristianesimo e la tradizione cattolica quando entrano in gioco gli interessi degli Stati?
È stato questo il tema al centro della riflessione di Luca Castellin.
Di fronte alla crisi dello Stato – intesa anche come crisi della rappresentanza nelle democrazie – e alla crisi nei rapporti tra gli Stati, segnata dall’indebolimento dell’ordine internazionale liberale, Castellin ha proposto di rileggere l’opera del teologo protestante americano Reinhold Niebuhr, tra i principali esponenti del realismo cristiano.
La riflessione di quel pensatore fa capire - ha garantito Castellin - che «Il realismo è una cosa seria».
Innanzitutto, non è cinismo e non coincide con una politica di potenza che considera la forza come criterio ultimo delle relazioni internazionali. Non ha nulla a che vedere, insomma, con quel falso realismo denunciato da Papa Leone XIV, che considera la guerra inevitabile e riduce la politica internazionale alla logica della forza, fino a «riarmare le menti, le parole e le nazioni», come ha ricordato il Pontefice nella sua visita al Meeting.
Il punto di partenza di Niebuhr – ha spiegato Castellin – è invece una concezione realistica della natura umana: l’uomo possiede una capacità di bene e di giustizia, ma anche una capacità di male. Per la tradizione cristiana questa ambivalenza è legata alla condizione dell’uomo segnata dal peccato.
Proprio la capacità di riconoscere e contenere le pulsioni negative dell’essere umano diventa allora decisiva per la sopravvivenza dei sistemi democratici.
Niebuhr lo esprime in modo particolarmente efficace in The Children of Light and the Children of Darkness, pubblicato nel 1944: «La capacità dell’uomo di essere giusto rende possibile la democrazia; ma la sua inclinazione all’ingiustizia la rende necessaria».
La democrazia, dunque, non nasce dall’illusione che l’uomo sia naturalmente buono, ma dalla consapevolezza che il potere deve essere limitato, bilanciato e sottoposto a regole. Ed è proprio questo spazio regolato che rende possibile l’incontro tra persone, culture, convinzioni e fedi diverse senza che una debba necessariamente prevalere sull’altra.
Oggi che la democrazia appare fragile, contestata e talvolta persino considerata una moneta fuori corso, forse è proprio da qui che occorre ripartire: dalla sua capacità di rendere possibile l’incontro anche quando il conflitto sembra inevitabile.
